Serigala tetap serigala. Serigala akan tetap membaham biri-biri meskipun terlihat zalim dan kejam. Namun, hakikatnya itulah makanan ruji serigala walau disangka buruk oleh siapapun yang menghakimi. Itulah fitrah serigala.
Analogi sedemikian amat signifikan untuk diuntaikan sepanjang kita menghayunkan kaki kehidupan. Bukan semua yang terlihat zalim atau kejam oleh pandangan mata kasar manusia itu adalah kezaliman secara mutlak. Boleh jadi ianya baik untuk keadaan sedemikian atau boleh jadi ianya benar-benar zalim. Kesemuanya berada pada landasan kemungkinan.
Manusia hanya boleh menilai berdasarkan pengamatan dan sangkaannya. Sebatas itu sahajalah manusia boleh menghukumi sesuatu kejadian atau keadaan. Umpamanya pada perbuatan dan penaklukan Hitler lewat tahun 1940-an. Dari kaca mata Kuasa Bersekutu (British, Amerika, Perancis) menganggap bahawa tindakan Hitler adalah zalim, rakus, dan tiada sifat kemanusiaan yang harus diperangi secara tuntas. Namun, pada penilaian Hitler dan pengikutnya; tindakan sedemikian adalah untuk mengangkat karamah bangsa Aryan di mata dunia. Disebabkan itulah, tindakan Hitler mereka wajarkan. Maka, ini telah membutirkan titik paradoks. Mana satukah yang benar-benar betul?
Sekali lagi, penilaian manusia adalah terbatas.
Kayu Ukur Kebenaran Dan Kejahatan
Sehinggalah tiba kepada manusia panduan akurat yang menyuluh, manakah kebenaran yang mutlak dan manakah pula kesalahan yang mutlak. Justeru panduan berkenaan adalah merujuk kepada agama. Hanyasanya agama sahaja yang boleh mendefinisikan sesuatu pekerjaan manusia itu baik atau buruk dengan merentasi sekadar logik fikiran manusiawi.
Kerana, agama (دين) itu sendiri adalah bererti jalan atau cara hidup. Bahkan yang dikatakan jalan hidup itu bukanlah daripada logika manusiawi. Ianya adalah satu set cara hidup yang ditetapkan kemudian diturunkan oleh tuhan (yakni ‘tukang-cipta’ manusia dan sekalian alam) supaya boleh hidup dengan aman tanpa berlaku kerosakan kepada diri, masyarakat atau jagat raya.
Contoh yang boleh direnungi bersama ialah sepertimana manusia hanya boleh mengkaji perihal alam, haiwan, tumbuhan atau apa saja sekalipun tetapi kita tidak mampu menciptakan hal tersebut meskipun sekadar seekor berudu sekalipun. Justeru, siapakah yang benar-benar mengetahui selok-belok mengenai ciptaan selain empunya ciptaan itu sendiri (pencipta)? Maka hanya tuhan sahaja yang mengetahui kebaikan dan kezaliman yang mutlak.
Bersangkutan dengan premis inilah ada di kalangan manusia yang melakukan sesuatu perbuatan, pada sangkaannya baik tetapi sebenarnya jelik dan buruk disisi penciptanya yang maha mengetahui akan hakikat kebaikan dan keburukan. Dalam keadaaan yang lain, ada perbuatan manusia yang disangkanya tidak menguntungkan tetapi ianya adalah baik disisi tuhan yang menurunkan agama. Kesemuanya adalah melalui pertimbangan agama – melalui wahyu.
Dalam surah an-Nahl ayat 64, Allah SWT berfirman:
وَمَاۤ اَنۡزَلۡنَا عَلَيۡكَ الۡـكِتٰبَ اِلَّا لِتُبَيِّنَ لَهُمُ الَّذِى اخۡتَلَـفُوۡا فِيۡهِۙ وَهُدًى وَّرَحۡمَةً لِّـقَوۡمٍ يُّؤۡمِنُوۡنَ
Dan Kami tidak menurunkan kepadamu Al-Kitab (al-Qur’an) ini, melainkan agar kamu dapat menjelaskan kepada mereka apa yang mereka perselisihkan itu dan menjadi petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.
Orang-Orang Yang Rugi?
Al-Quran melalui surah al-Kahfi ayat ke 103-105; telah mengkhabarkan kepada kita dengan jelas perihal golongan manusia yang melakukan perbuatan yang baik pada amatannya tapi hakikatnya ia adalah pekerjaan yang sia-sia belaka.
Mengapakah perbuatan tersebut diklasifikasikan sebagai sia-sia sedangkan amalan tersebut adalah baik? Tidak lain kerana amalan tersebut tidak menepati spesifikasi kebaikan disisi pencipta mereka. Justeru adakah tuhan berlaku zalim kerana menghakimi manusia disebabkan tidak menepati piawaian kebaikan yang telah ditetapkan? Jawabnya tidak kerana tuhan telah memberitakan manakah hal yang baik dan buruk sedari awal lagi melalui wahyu yang diturunkan kepada utusanNya.
قُلۡ هَلۡ نُـنَبِّئُكُمۡ بِالۡاَخۡسَرِيۡنَ اَعۡمَالًا ؕ
“Katakanlah (wahai Muhammad): “Mahukah Kami khabarkan kepada kamu akan orang-orang yang paling rugi amal-amal perbuatannya?”
اَ لَّذِيۡنَ ضَلَّ سَعۡيُهُمۡ فِى الۡحَيٰوةِ الدُّنۡيَا وَهُمۡ يَحۡسَبُوۡنَ اَنَّهُمۡ يُحۡسِنُوۡنَ صُنۡعًا
“(Iaitu) orang-orang yang telah sia-sia amal usahanya dalam kehidupan dunia ini, sedangkan mereka menyangka bahawa mereka sentiasa betul dan baik pada apa sahaja yang mereka lakukan”.
أُولَٰئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا
“Merekalah orang-orang yang ingkar akan ayat-ayat Tuhan mereka dan akan pertemuan denganNya; oleh itu gugurlah amal-amal mereka; maka akibatya Kami tidak akan memberi sebarang timbangan untuk menilai amal mereka, pada hari kiamat kelak.”
Jelas pada ayat ke 103 ini Allah SAW menyuruh Nabi Muhammad SAW sampaikan ajaran yang amat penting. disebabkan itu digunakan kalimah naba‘ dalam ayat ini yang membawa erti berita yang lebih besar dari khabar biasa. Ianya sesuatu yang perlu diberikan perhatian dan perlukan tindakan. Maka Allah tarik perhatian pembaca al-Quran dengan kalimat ini, seolah-olah nak kata: “kamu nak tahu tak?”. Kemudian barulah Allah SWT memperihalkan ciri orang-orang yang rugi dan akibat yang akan dideritainya nanti.
Manusia Dan Limitasi
Insan tetap insan. Telahan kita boleh jadi tepat ataupun tidak. Kita tidak mampu menentukan kebenaran atau kejahatan yang hakiki secara tepat melainkan melalui pedoman tuhan, yakni dengan wahyu. Sekali lagi ditegaskan bahawa peranan wahyu adalah penting.
Tuhan adalah pencipta dan pemilik kepada kebenaran. Dia mengetahui akan hakikat sesuatu kebenaran. Sekiranya Dia menyatakan bahawa sesuatu amalan itu baik maka itu lah kebaikan yang hakiki. Sebaliknya, jika Dia menyatakan bahawa sesuatu amalan itu jahat atau buruk justeru itulah sebenar-benar keburukan. Kerana Dialah yang maha mengetahui akan sesuatu hakikat yang Dia sendiri telah ciptakan. Disisi manusia adalah hanya kebenaran yang terbatas.
Cuma bila membahaskan soal kebenaran, wujud aliran mazhab falsafah yang digelar sebagai empirisisme. Pendokong kepada mazhab ini antaranya ialah John Locke, John Stuart Mill, David Hume, dan George Berkeley. Empirisisme berasal daripada perkataan Yunani yang bermaksud pengalaman. Aliran falsafah ini berpendapat bahawa sumber ilmu (kebenaran) adalah bersandarkan pengalaman dan pancaindera. Umpamanya menurut mereka, kebenaran adalah bersifat aposteriori yakni harus melalui pengalaman terlebih dahulu (apa yang pernah dilalui) dan hanya boleh dijustifikasikan oleh pengalaman.
Jika benar kesemuanya harus dijustifikasikan melalui pancaindera dan pengalaman maka sebenarnya pancaindera dan pengalaman adalah terbatas. Sesuatu objek seperti kapal terbang akan kelihatan kecil jika berada di dada angkasa (jauh). Begitulah sebaliknya. Sekaligus, aliran mazhab ini amat menyeleweng secara akliah.
Khulasahnya, manusia cuba mendefinisikan kebaikan dan keburukan mengikut kemampuannya yang terbatas. Lantas kita akan dapati akhirnya apa yang kita hendakkan tidak dapat dicapai dengan begitu memuaskan. Soalan yang akan diulang sekali lagi adalah; siapakah yang benar-benar mengetahui akan hakikat kebaikan dan keburukan?